Sun's Auditorium

婆羅門教的布施觀，在某種程度上是被佛教所採用的，但是採用的同時也做了適度的修正。不像婆羅門教設定了那麼多限制，對於殘缺者和不遵守宗教規範者是不予布施的。佛陀說：「以於家中常行布施，一人來乞即施一人，二人、三人乃至百千，悉皆施與故，即得大福。」即使是「以洗器餘食，著於淨地，令彼處眾生即得利樂，我說斯等亦入福門，況復施人！」施捨是慈悲心的表現，不應該有不同對象的差別待遇。

《雜阿含．第九五經》中提到，即使是首陀羅或是低下的旃陀羅，雖和婆羅門、剎帝利、吠舍所生不同，只要能持戒清淨，離重擔煩惱，修純一梵行，一樣可以得阿羅漢果，布施給他們是一樣是有大果報，未聞正法沒有智慧的愚者，才會有分別心，認為施捨給他們會沒有功德。佛陀是接受婆羅門教的福德業報觀的，但是自作自受，而不是由神或主來決定的：唯有罪福業，若人已作者，是則己之有，彼則常持去，生死未曾捨，如影之隨形。（T2，p.338）

世尊倡導布施還有著維持出家眾生計的考量，在當時的社會環境裡，以乞食修習梵行者的人口不在少數，包括佛陀自己和跟隨佛出家的修行者都是延續這樣的習俗維生。佛陀在成道之前亦曾修斷食之類的苦行，不過他發現色身雖是修行的障礙，卻也是成就「法」不可或缺的要素，所以世尊反對苦行而倡中道，認為比丘（尼）可以如法乞食，隨有所得如法而食，任持自行，遠離非法。（T1，p.231）

所謂的如法乞食就是：朝朝乞食，不過七家，一家不得，乃到二家，匝七家不得，應但飲水。（T1，p.261）比丘入村乞食，如果不得食而還，應該作如是念：我身體輕便，少於睡眠，宜可精進坐禪、經行；如果乞食得足，便作是念：我今入村，乞食飽滿，氣力充足，宜勤精進坐禪、經行。（T1，p.55）

乞食這樣的行為只是為了維持色身，以便於有足夠的氣力修行，如果得食亦應飽食適量，若有餘食也要捨棄，布施於無草處或無蟲水中供其他眾生食用。出家人是以修習梵行為主要的生活內容，每天晨朝著衣持缽入城乞食，也還是要善護身口、善攝諸根、專心繫念，這樣的修行威儀才能令不信佛法者得信，已信者更得堅定信心，不產生異心，願意布施供養。

若得財利，衣被、飲食、床臥、湯藥，不染不著、不貪不嗜、不迷不逐，見其過患，見其出離，然復食之。食已，身心悅澤，得色得力。以是因緣，常得安樂。（T2，p.284）

佛陀對出家弟子的期許是不僅是做個「乞士」（bhiku，即音譯之比丘），還要在「施法」上用功，把佛法體現在生活中的四威儀，從受施的行為當中一方面給予施者潛移默化的「法施」，另一方面也從中學習去除貪著，出離過患。